心理咨询的不同流派有什么区别?

  上面这段视频来自 YouTube 网站上的免费科普课程Crash Course。本期主讲人介绍了心理咨询主要几个流派的区别,有助于大家更全面地了解心理咨询,也能指导大家有针对性地选择心理咨询师,非常有帮助。点击可看~   心理咨询的不同流派就好比武林的各大派别,他们师出不同门派,用不同的招数、功法打败对手。但他们都有着共同的目标:消灭魔道,匡扶正义。而不同流派的心理咨询师采用了不同的咨询技巧和方法,相同的目标是让来访者自立自强。   要想达到最佳的咨询效果,一个重要的方面在于选择适合的心理咨询师。对不同流派的区别进行了解,有助于来访者分辨能否适应该咨询师的风格,以便选择最匹配的咨询师。   心理咨询的不同流派有什么区别?   演讲文字稿 (稿件字数3200+,阅读预计需要6min)   如果我们要聊一聊心理治疗 ,我们得从弗洛伊德说起。说起心理治疗你会想起,它通常被分为四个主要流派或方向:心理动力学、存在人本主义、行为疗法和认知疗法。所以你们了解到了心理治疗的几个主要流派,包括心理动力学治疗、弗洛伊德著名的精神分析疗法、存在人本主义疗法、罗杰斯的“以来访为中心疗法”和认知行为疗法。我们也简单谈到了团体治疗和家庭治疗。   Psychodynamic 弗洛伊德著名的“躺椅谈话治疗”只是精神动力学诸多疗法中的一种,也基本算是这种疗法的开创者。本质上讲,弗洛伊德假设我们并不真的知道,或者说并不完全理解我们自己和我们的动机。所以精神分析就像历史的重建,利用自由联想和梦境分析来帮助来访者,接触到自己被抑制的感受、回忆和无意识的想法加上咨询师有所助益的解析,来访者最终会获得一些自我觉察。当你进行自由联想诉说你的过去并回答问题时,你的咨询师会挑出那些你表现出阻抗的敏感话题。阻抗,即心理上的阻隔,会使这些敏感的内容远离你的意识因为这些内容会使你焦虑。   咨询师会记录这些阻抗然后提供关于“可能发生了什么”的解释,来帮助增加你的自我觉察。所以如果Bernice去找精神分析师讨论她一天的经历,咨询师可能会说:“给我多讲讲你那个关于断了翅膀的小鸟的梦”。或者可能会指出你的阻抗,类似于 “我发现每次你说起害怕坐飞机时你都会提起自己的童年,但你却从来没有谈起过你的母亲这会是什么原因呢?”咨询师会将一些可能在潜意识中的问题引导出来,可能Bernice需要解决一个创伤性的童年记忆或是处理关于她的母亲实际上和一个飞行员私奔之类的事实。总之她需要理解她恐惧的根源。现如今,传统的精神分析已经变得不那么主流。有评论家指出精神分析性的解释很难被证实或证伪,所以当采用科学方法去研究它很困难。此外,精神分析一般需要很多次治疗。有些情况下可能会以每周4-5次的频率持续很长一段时间,现在医疗保险也不再覆盖这些费用。   从精神分析学派中分离出来的咨询师们形成了精神动力学流派。这个流派不但包括了弗洛伊德的理论,还涵盖了卡尔·荣格, 阿尔弗雷德·阿德勒和卡伦·霍妮等。精神分析和精神动力学两个词经常会令人混淆,你可以把精神分析学看作是弗洛伊德自己的亲生孩子而精神动力学则是这个孩子衍生出的大家庭。精神动力学和精神分析相似,会着重于帮助人们觉察到无意识的内在动力,早期关系关键童年经历的影响,但这个治疗并不去细究本我、自我、超我和有关性的话题。至少不是像传统的精神分析那般仔细探究。 Existential humanist theory 当然,不是所有咨询师都对挖掘你的潜意识的隐蔽角落感兴趣,就像翻你的内衣抽屉一般。一些疗法更聚焦于能意识到的内容,相信现在和未来比过去更值得关注,这就包含了存在人本主义疗法,其倡导者有卡尔·罗杰斯、维克多·弗兰克尔、弗里茨·皮尔斯等人。他们主要认为人们具有一些与生俱来的能力可以做出理智决定,实现自我接纳和达到自己最高潜能。与精神动力学流派类似,存在人本疗法依然是关注自我觉察。但是它更关注去促进成长而不是治愈病症。这个取向的咨询师很少称来访者为“病人”,他们更愿意称这些求助者为“来访者”,或者可能仅仅称为“人们”。   在20世纪中期 罗杰斯提出一种人本主义的疗法,称为“以来访为中心疗法”。他提倡咨询师们这样帮助来访者们,提供一个富有同理心、真诚和接纳的氛围。积极倾听来访者,复述和澄清来访者的表达和感受,罗杰斯认为这种方式可以给来访者提供一个安全、不带评判的空间,使得来访者能够接纳自己,感到被重视,从而向自我实现努力。 不过这个流派的其他咨询师则带来了更多悲观的话题。皮尔斯.弗兰克尔和其他人结合了存在主义的视角,即焦虑和个人成长的受限都是由于人性有拒绝面对一个事实的冲动,那就是我们都终将会死去。听起来有点阴暗,但就像存在主义的哲学家一样,这些理论家试图通过直面这些存在主义的恐惧,将人类潜能和人生的意义最大化,从而帮助人们接近真正的自我。如果Bernice去见了一位存在人本主义的咨询师,并聊到了她的抑郁症状以及它是如何阻碍她过充实的生活的。通过聚焦当下,这个咨询师可能会认为Bernice害怕,回避她真实的情绪,包括好的和不好的。这也是为什么她觉得情绪低迷,筋疲力尽。所以她的咨询师可能会说:“就在现在,当你谈论你的抑郁时,多讲讲你当下的感受吧。“咨询师会倾听但并不解释,至少在一开始会这样,咨询师会让Bernice理解自己是被倾听的、被接纳的,这可能会给她带来一些安慰和力量,使她可以开始处理那些她一直回避的困难情绪。   Behavioral 如果Berinice选择约一个行为主义咨询师,那么她会有一个截然不同的咨询体验。行为主义咨询师认为仅仅知道你害怕坐飞机的原因并不会缓解你一想到坐飞机就吓坏了的恐惧。这些咨询师认为那些问题行为就是实际的问题本身。摆脱不希望出现的自动化的行为的最好方法是用更具适应性的行为来取代它。这些行为可以通过新的学习和条件反射来习得。换句话说,行为疗法目标是先改变行为,从而改变情绪和心情。行为疗法是源于伊万·巴甫洛夫和他经典的狗一听见铃声就流口水的条件反射实验和爱德华·李·桑代克以及斯金纳的操作性条件反射实验,即用正面或负面的强化来改变行为。 如果Bernice约了一位行为疗法咨询师,因为她极度害怕坐飞机,我们知道她的恐惧限制了她实现个人和职业的目标,比如出差开会或是去巴哈旅游。但有时这甚至影响了她仰望蓝天或是翻阅一本旅行杂志。她的咨询师可能会用对抗性条件作用来激发出新的应对模式以代替不希望出现的行为,或者她可能会用其他行为疗法,例如暴露疗法,系统脱敏疗法和厌恶条件反射来帮助Bernice修正她的行为反应。所以她不会让Bernice重温自己过去的记忆或是帮她去自我实现,她只是想去解决问题行为。厌恶条件反射不那么常见,它经常把令人不快的刺激和目标行为捆绑在一起。一个经典的例子就是给酗酒的人服一种药,这种药会使得他们每次喝酒都会吐。暴露疗法是更常见也被更多研究的,它治疗焦虑的方法是让人直面自己的恐惧。他们会被暴露在真实或想象的情境中,而这些情境是他们通常会选择回避的。系统脱敏法是暴露疗法的一种,它将放松的心理状态与逐渐增强的会引发焦虑的刺激源进行联结。比如Bernice,让她从想象飞行到看空中的飞机的照片,到乘坐地面上的飞机,最终到乘坐飞机飞行。行为疗法对治疗特定的恐惧和问题颇有成效,例如恐惧症。它对患有广泛性焦虑症、重度抑郁症的人也能起效,但通常需要一些推动。 Cognitive Therapy 这种推动我们可以从认知疗法中获得,它教会人们用全新的更具适应性的方式思考。认知疗法更聚焦于人的想法而不是行为,它主张如果你可以改变自我挫败的想法,你就可以改变相关的行为。这个疗法的使用者是美国的认知疗法之父阿朗·贝克, 他的他的同事开创了苏格拉底提问法来帮助来访者转变对自己、世界和未来的毁灭性跟灾难性的想法。例如 “一切可能会出错的事情 都一定会出错”,假如 Bernice马上有一场大考,非常重要,成败在此一举的期末考。她非常紧张以至于她对考试的焦虑已经让她产生了抑郁情绪,她想象自己会考砸,如果她考砸了, 她怕自己考上研究生的愿望会完全破灭,自己的人生也会完蛋。这是典型的毁灭型想法。一个认知疗法咨询师会和她积极地讨论这一切,在过程中挑战她的想法,最终帮助她重新检视自己对于考试失利后的设想。世界不会因此毁灭,她的人生也不会因此就完全失败。认知治疗师帮助来访者明白 ,帮助她对自己和未来建立更乐观的想法,改变我们对自己所说的话,对于应对焦虑和改变行为是非常有效的。换句话说,人们的想法真的就是那么重要。毫不奇怪 ,认知疗法和行为疗法经常相互借鉴,于是认知行为疗法通常被看做是一个流派。很多咨询师都会用整合的疗法,   他们会尝试使用所有流派的思想中最好的元素,但是所有这些不同的心理疗法并不意味着一定是你和咨询师单独讨论你的想法。很多也可以进行团体咨询。团体咨询通过你与他人的互动来获得治疗的益处。它不仅帮助人们获得人际方面的心理健康 ,还时刻提醒着来访者们,他们并不是孤身一人。相似地,家庭治疗把家庭看作一个系统,把个体的问题行为认为是直接或间接地受到其他家庭成员的影响。家庭治疗师与多位家庭成员一起共同努力来改善家人关系,增进觉察和相互沟通并调动一些共有资源。

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我们大概都在生活里顺嘴说过,假如某愿望达成,死了都愿意。Soul的主人公Joe这天也说了,并且还实现了这个愿望。   于是在路上他完全没留心几乎要砸到他的砖垛,跨过满地香蕉皮,擦过急刹住的车,躲过一条狗的偷袭,最后精准掉进下水道,死了。 或许是弗洛依德所说的死本能,又或许是命数已到在劫难逃,反正从死亡出发,故事才真正开始。   Joe的灵魂已经来到通向生之彼岸(The great beyond)的序列,不出意外的话就要温柔地走进那道光里。   但偏偏他死于生命的巅峰体验,怀有无限眷恋,这一点执念或愿力,驱使他成为逆行者,甚至挣脱五行三界的束缚,穿透N种境界之后,奇迹般落到生之来处(The great before)。还蒙混到别人的身份,经过一番奇遇获得地球通行证,上演了一出还魂记。 这种复杂的死亡观、投胎观并不属于西方思想传统,而明显带有东方色彩。由于剧中点名瑞士心理学家荣格(并且黑了他),笔者大胆假设电影的主创团队研读过荣格并受他启发。 荣格1935年发表的《<西藏度亡经>的心理学阐述》论及中阴身,即是本片中生命之间的过渡状态。这大约是西方世界认识东方生死观最重要的文献之一。   在荣格看来,这部经书所传达的密意便是要恢复人已失落的“灵魂”,灵魂中的神性,以及为投胎降生而预备的灵魂入门仪式。 Joe和22号的互相救赎,也正好反映了荣格《红书》中所涉及的“灵魂对话”以及“重获灵魂”。荣格的其他诸多创见,例如集体无意识、原型、自性等理论的形成与发展中,几乎都可以瞥见他潜心研究《西藏度亡经》的影子。   另一个颇有意味的细节是,电影里设定了五位Jerry神,而藏传佛教密宗信奉的主佛就是五方佛,又称"五智佛"、"五智如来"。 Joe死后从去往the great beyond的天梯,到穿越层层幻象,抵达the great before,大约对应了《西藏度亡经》所描述的中阴身三个阶段:临终中阴、实相中阴和受生中阴。   第一阶段“临终中阴”(Chikhai Bardo),描述临终时的心理变化。这一段在电影中没有着力表现,只有突临天梯的错愕,不甘和尽力反抗。 第二部分“实相中阴”(Chonyid Bardo),涉及死后即刻伴随产生的梦境和被称作“业”的幻相(Karmicillusions)。这一部分,在进入灵魂学院之后,Jerry和22都有提及:这里的一切都是幻化出来的,无论是绿色温柔的乐土,还是万有之城。 《圆觉经》教导的是“以幻修幻,借幻修真”。所以,灵魂通过在这些幻相中的体悟获悉自己的“因”,带着“火花”去投胎转世。 第三部分“受生中阴”(Sidpa Bardo),涉及到再生本性和前世业果的突然再现。 电影里并没有太多关于灵魂前世的描摹,只有22成为迷失灵魂时,Joe穿过笼罩她的黑暗风沙看到的幻像,似乎是历任导师的影子。那些否定的声音,让她不断重复着“我是不好的”,拒绝生命。 而Joe对她所取得火花的否定,似乎也构成22业力的一部分,是她尝试体验生命时再次经历的创伤。但22这个灵魂编号过于靠前,我甚至怀疑她是否有过前世,或者说每次挫败导师也是一次业力累积? 《西藏度亡经》所要揭示的现象,始于原型还没有呈现之时,即所谓临终中阴的“地光明”。 地光明作为佛教“自性”的无相显现,乃是超越意识、语言的一种无分别状态。就此而言,它是比荣格所谓集体无意识更深刻的一种心灵状态。它乃是心灵的本质。   灵魂到底要怎样去实现生命呢?荣格认为,每个人的灵魂里都住着异性的自己。男人身体里的女性叫阿尼玛,女人身体里的男性叫阿尼姆斯。 女性的22进入Joe的男性身体,并没有尴尬不适,而是自然地体验生命并找到了火花,而Joe作为男性附体于一只公猫,也大致符合佛经及民间传说关于孤魂野鬼的记述。   (上图为皮克斯创作原型稿)   据王亭之《方术纪异》,一般情形下中阴身都会自然托生,由是取得下一期的生命。可是却有一些中阴身,能凭他们的力量反抗轮回,由是便度过了中阴过渡期而依然未去轮回。他们到底有什么力量,竟可以反抗业力的牵引呢?统而言之,可以称为“愿力”。 譬如说,有发愿为修行人做护法的,那么,他们便既不解脱,亦不轮回,成为灵异的生命。Joe的逆行,显然也是愿力强大才有的奇迹。    曼陀罗ManDaLa(梵语,亦称轮圆)    The great before的每个灵魂身上都有一个梅花章,而U seminar的大屏幕上也有同款原型图案。 这个图案,应属于荣格所画的曼陀罗。在《关于曼陀罗符号象征》的论文中,荣格论述了曼陀罗符号象征的形式元素,包括但不限于:1)圆形、球形或蛋形的结构;2)圆圈被精心制作成一朵花(玫瑰、莲花)或一个车轮;3)中心由太阳、星星或十字表示,通常具有四道、八道或十二道光芒。    曼陀罗在藏传佛教和梵文中意味着心灵最高的和谐与圆满。荣格认为,我们每一个人的原型都是分裂的,而曼陀罗的疗愈方式,就是将帮助每个人内心深处未发展的种子萌芽,追寻心灵上的澈悟,从痛苦中解脱,重新发现人生的意义与目的。曼陀罗的圆圈和中心的关系,暗示了一种超验的核心。 这个核心在各种智慧传承中都体现为完整自性的象征。   所以电影中每个灵魂转世投胎的先决条件就是完成曼陀罗,这符合佛学中“本自具足”的设定,每个人生来都有圆满自性。   22知晓地球上的一切,但这个“知”并不能赋予她圆满自性。杰出的导师们无法帮她找到火花,但一天的真实体悟却令她有所领悟。在“悟”之前,我们无法从“知”体验到“悟”,这恰恰是导师制的悖论所在。这个倔强的灵魂坚持自我意志,拒斥被安排的“帮助”和“救渡”,已经到近乎偏执的程度。这也是为什么在最后一次被Joe否定之后她化为蒙尘的迷失灵魂,绝尘狂奔势不可挡。   话说回来,灵魂的来意是可以被规划和灌输的吗? 除了台词里已经出现的名人,当过22导师的还有爱因斯坦、富兰克林、罗斯福、凡高、叶卡捷琳娜大帝、伊丽莎白女王、孔子、曼德拉、马丁路德金、达芬奇、爱迪生、圣女贞德、毕加索、贝比鲁斯、约翰尼卡什.....   生命学院的Jerry们之间对于分配灵魂属性有不同看法,但整体而言他们坚持着这种既定秩序,类似于柏拉图《理想国》提出的先验论,由精英导师传授先于感知和体验的引导。22独特的滞留经历促使Jerry们反思,并给予Joe一个破例的还魂机会,以回报他的贡献。神的谦卑和慈爱,也是非常感人了。 校正后的灵魂工作会怎么开展呢,会不会循着22的方式,走上经验决定论的道路?电影里没有讨论“业力”,也没有讨论去过the greatbeyond的灵魂有没有清零记忆和属性。若是按照荣格的看法,人都是带着集体无意识,走向自性化的,这个过程无人可以替代。 带到独一无二的火花来到世间,我们是被祝福的。生命的终点始终明确而坚定地在等候着,我们能做的只是在有限的时空里清醒地行使人生特权:成为真实的自己。   这一切都值得。

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在我们开始这个梦的分析之前,首先有必要介绍一下这部电影的梗概,当然,本着网上那句禁止剧透的原则,文中涉及的情节不会影响大家去看这部电影。   电影的内容主要讲述着一个家庭的创伤代际传递与女性身份认同的故事,电影中郝蕾饰演的角色,在自己生活的家庭里与母亲之间让人触目惊心的扭曲关系,以及自己成为母亲之后所经历的种种挣扎,在这样一个影视剧中把这种扭曲的家庭结构呈现的淋漓尽致。”   如果这部文艺片以精神分析的视角来看,会更加有趣,包括片中有很多的细节,也在反映着女主角的内心世界是如何的绝望与悲凉,当然不得不说如果看不懂这部电影的人是幸运的。   在作为一名咨询师从事临床工作的这些年里,听过了太多类似的人间悲剧,甚至比电影中的人物更加的悲惨和令人窒息,那些从每个家族中被传承的诅咒,就这样一代一代的延续着。 同时,在当今的社会中,类似于电影中郝蕾扮演的郭建波或者是像《白鹿原》里张雨绮扮演的田小娥这一类的充满了悲怆与痛苦的女性也并不罕见。而精神分析作为洞察人类无意识世界和理解心智结构的一种工具,早在弗洛伊德创立精神分析学派的标志点就是《梦的解析》一书的诞生。   而片中的这段梦,就值得去仔细的玩味与体会,让我们能够直面人性最深处无意识中的暗潮涌动。   在开始这段梦的分析之前强调一下,郝蕾饰演的郭建波是一个已经工作但是还跟母亲带着女儿住在母亲那里的女性。 因为回家晚被自己的母亲训斥了之后关上房门回到了自己的房间,当她再一次打开自己的房门这段梦就开始了。 梦的开始是一群医生直接打开母亲家的防盗门进入到了房间的里面,她面无表情的看着这些医生走进了女儿的房间。然后一言不发的看着他们在房间里面翻来翻去。 直到一个医生在郭建波身后的饭桌下拖出了一直被绑住了四肢的长角的黑羊,这只羊被抱出去的时候抱羊的医生给了郭建波一个眼神,镜头拉回到郭建波身上再拉回到门口的时候,是两个医生架着自己的母亲往外拖,母亲一边发出羊的叫声。 到这里随着马桶的冲水声,郭建波从这个梦中面无表情的醒来。   虽然这是一段很短的梦的片段,但是其中却蕴含了很多的深意。当然这也许有些过度分析,请各位看官多多指正。   我们在对一个梦进行分析的过程中,首先需要去了解梦的工作机制,当然在分析一则梦的时候,我们在临床工作中优先考虑到“日间残余”。 在郭建波有了这个梦之前,是跟母亲发生了争执,这样的一个“日间残余”成为了这个梦的起点。人类的无意识幻想里有许多在道德和法律层面无法接受的东西,就需要通过梦的加工对这个愿望加以表达。   首先我们都知道,门作为一个屏障,隔离了外界与家庭,同时也是家庭内部成员之间树立边界的一种方式。 而这个梦中,所有的门都是敞开的,那些医生作为家庭的外部成员直接破门而入,在家里走来走去,四处翻挪,这或许意味着,在郭建波的心里,家是一个没有功能的地方,甚至没有办法提供一个最基本的保护功能,以至于外界的人可以随便的侵入。 同样这也侧面呈现出了,她的边界一直以来也都是被母亲肆无忌惮的突破,得不到最基本的尊重,更难拥有一个属于自己的空间。   医生在进入了房间之后直接走入了女儿的房间,同时也表示着女儿在跟姥姥一起生活的时候,自我的边界也在不断的被突破着。 另一方面在郭建波住在母亲家里的时候,另一间屋子是女儿住的,印象中影片中未曾提到过,当郭建波住在家里的时候,母亲是住在哪的,假设如果是姥姥与女儿住在一起,以及影片结尾处对剧情带有一点翻转味道的揭秘,其实姥姥是把郭建波的女儿据为己有,抢占了郭建波母亲的位置,把她排离在外,对郭建波本该有的母亲的功能进行了阉割,郭建波也不知道要如何跟自己的女儿打交道与建立关系。   而医生在郭建波身后的桌子下拉出来的那只羊,也表达了郭建波对于母亲冲突的情感体验,一方面在应对外人的时候郭建波站在这只羊前面,想要保护这只羊不被发现,另外一方面这只羊被带走的时候医生的眼神以及那个幅度不大的点头,郭建波没有去阻拦,也说明郭建波从内心里很希望把母亲这样一个角色从自己的生活中挤出去。 这只羊也代表了郭建波自己,作为一个被完全控制的女性,从小到大,就像那只被绑的羊一样,面对自己的空间被侵略和挤压的时候,毫无还手之力。 同时这只羊是一直长着角的羊,这也代表着在郭建波的人格世界里,还保留着对父亲的认同。就像我们生活中会看到一些娘炮男和女汉子,这些现象也都是在俄狄浦斯期(3-5岁)的成长阶段里,对于性别认同遗留下来的深刻烙印。   而这只羊的离开,也表明了郭建波本身想要与母亲完成心理分化的一个愿望,因为在施受虐的这样一个病态关系里,郭建波在心理上和空间上很难实现真正意义的对母亲的“哀悼”。 这样一个愿望对于郭建波来说只能是一种带着痛苦的剥离。而最大的悲剧在于,从梦开始之前与母亲的争吵,在梦中的麻木与醒来之后的波澜不惊。 这样一条如此平淡没有波澜的情感状态,并不代表着她已经是一个成熟和能够控制自己情绪的人,而是通过情感隔离这样的一种心理防御机制跟现实生活中的母亲,在感情上产生了决绝的断裂。   如果大家对于精神分析或者是原生家庭感兴趣的话,这部片子其实还是有很多的细节值得细细品鉴的,比如面对男性的态度,桌上的照片,以及片头和片尾的隐喻。

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我一直以为我会是一位非常好的父亲,因为我自认为性格很温和,耐心,又很喜欢小孩,再加上我是专业的。 可是养了小狗之后,我突然意识到其实做一位好的父母比我想象中的要难。 养狗,如养儿 我是上个月的一个周四,开车了九小时从一户Amish家庭里带回了这只博士奇(博美-哈士奇)。 我挺开心的。但是在接下来的一周时间我除了带它出去放风外,很少和它有任何互动。甚至有时候在带它出去后,看着它在草地上打滚疯跑,我面无表情。 当然这也和刚接回家,我们互相之间没太大感情有关,我刚开始时真的做的很差。 我逐渐意识到除了给它买各种玩具,不同口味的零食和狗粮外,我基本不想付出太多情感与它互动。 对于它作为小狗带来的各种责任和麻烦,我感到非常的疲惫与不适应。 第一周结束的时候还想着,如果不是自己开车9小时,自己选择的,还这么可爱,我真想把它送回去。 为什么它/他不理解我的爱? 有一天我坐在电脑前做事,它安静地在我身后趴着玩玩具,我突然意识到我竟然成为了那种我一直在咨询室里想要去改变的父母,虽然它只是一只小狗。 我还在最初那两周一直心里暗自叹气,这只小狗为何对我没有太多亲情,没有太多依恋。可是我压根没意识到我根本对它没有太多情感付出。 让我不禁联想到在咨询室听到的那么多来自父母的抱怨——我为了孩子付出了那么多,天天辛苦工作,省吃俭用,要什么给什么,为何孩子对我还是这么无情。 首先就我自身而言,我目前的确在很大的压力下,所以可能在内心上觉得我目前没有太多精力再去付出很多情感。然后,我存在自私和懒惰的心理。 我觉得我简单地提供物质保障即可——我给你买一堆东西,表明了我在意你,然后你自己玩去吧。等我开心了,有空了,我再去逗一下你。 有人指责我不用心照顾,我可以使用我买了那么多玩具和食物来作为辩解理由。我懒惰的心理在于,我不想在小狗需要照顾的阶段给予太多精力和时间,然后单纯想享受小狗给予的陪伴和快乐。 我觉得我唯一做得很好的就是,对它一直很温和。 我的确情绪控制能力很强,我不会看到它随地撒尿,咬坏物品时发火打它。可能理性层面也知道这完全不起到任何作用,因为它的大脑压根不能理解为何对它发火或者打它。 即便懂得所有理论和道理,依然很难做好一个父母。 父母其实是很难的 之前每次听到父母去讲自己与子女关系紧张,以及子女出现很多问题时,我都会表达我自以为的理解。其实我之前压根并没有真正的理解那些父母。 我没真正地理解他们在现实生活中面临的各种压力的感受以及在压力下怎样保持对孩子的持续性关爱和付出的艰难,尤其是那些单亲家庭的父母。 在比较大的社会压力下,父母自己需要去协调和处理各种社会关系,然后保证足够的经济收入。这些压力必然对于个人而言,都是需要消耗很多精力才能应对。 而这时,其实留在孩子的精力就会很受限制,于是孩子就很容易感受到了被情感忽视。 而孩子在受到情感忽视时,其实一定程度上并不能理解当前这个情景,于是非常多的孩子会自责内疚,觉得是因为自己不够好,所以父母才这样对自己。 这种疏离的亲子关系对于孩子依恋的形成又造成了很大的影响。 如果子女又不能在焦虑依恋的驱使下更多地接近父母,父母其实在内心对于孩子会更加失望,从而更多地忽视孩子。 想到这里,内心就更觉得那些在巨大压力下依然能够对孩子微笑温和地付出的那些父母是多么的伟大。 这并不是我单纯的一句“你依然能够这样去关爱你的孩子,真的非常难得”就能简单概括得了。 当然,我这里并不是为那些对孩子的情感疏忽的父母作辩护,就像一些孩子经常会讲的“这些都不是理由”。 单纯对于我而言,其实养一只小狗的经历让我更能够去理解那些父母,以及那些父母与子女间的互动关系,对于我个人的意义是很大的。

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如何面对内心的恐惧?

真正让我们恐惧的,不是事物本身,而是我们对事物的看法! 过头的性格如放大镜甚至哈哈镜,选择性注意事物中悲观的部分,进行毫无根据的想象、推测,导致我们在“怕”的漩涡里越陷越深,无法自拔。过头性格放大了生活中的“万一”,扭曲了事物的“客观性”, 在理智与情感的冲突中煎熬,无事生非、庸人自扰,产生了各种五花八门的“怕”,可谓生生不息,层出不穷。 那么,面对“怕”字时,该怎么办? 我的建议是:坚决不逃避,勇于一刀切。   任何事物都是一体两面,都会有正向与负向属性。心理障碍者习惯于选择注意负面的属性——虽然常常表现为正面的愿望。比如,想保持身体健康,是正向的愿望,但总怕生病,每天对身体过度关注,敏感多疑,就有可能导致负面的结果。这样,不但会出现焦虑情绪,而且“越怕什么,越来什么”。因为心身一体,持续的负性情绪往往会造成各种躯体不适,甚至导致心身疾病。这就是正向的愿望导致了负向的结果。 问题在哪里? 只有愿望和想象是不够的,关键是如何行动。行动才能改变现实,想象不能。仅仅有愿望,没有行动,不但实现不了愿望,反而会陷在想象的怪圈里,导致适得其反的结果。 因为,愿望是在思维层面运作的,当过于追求正向的愿望时,就会出现对负向后果的过度担心。如果过于担心出现负向后果,就会花更大的精力去防备。这样,能量就被过多地消耗在“避免失败”上,而不是“争取胜利”上。就像“钱是挣出来的,不是省出来的”一样,通过行动多挣钱,才能有多的剩余。如果行动很少,挣不到钱,即使再节省,也不会有多少的剩余。争取胜利和避免失败,同样的付出,结果却迥异。所以,正面的行动比正向的愿望要重要很多。只有愿望,没有行动,结果可能是负数;有了愿望,付诸行动,才能得到正向结果。 正向的愿望植根于心中,留一点余光给它。正向的行动,才是我们目光的焦点和生活的重心。 因此,凡是自己纠结的,都一刀切,多切负向的,多留正向的。其中的关键是“果断”——果断地切。这里敢于鼓励大家一刀切的前提是大家的“过头性格”——过于严谨、小心、敏感、悲观推测——也就是说,过于负向了。一刀切的目的是适当“矫枉过正”,以偏纠偏,反其道而行之,才能快速克服“怕”字。与其风声鹤唳、杯弓蛇影,战战兢兢防守,不如果断、勇敢进攻。 这里,进攻的核心不是保安全、不犯错,而是多投入现实的、有建设性的活动中,增强自己的能力,强壮自己的心身,这样才能更安全、更少犯错。比如,想身体健康,那就多锻炼,而不是时刻监控身体,四处测查。想学习成绩好,那就多学习,而不是时刻监控自己的学习效率,或者总在防备别人超过自己。 健康的身体、好的成绩,没有问题,可以是目标,但不能当成每时每刻的目标。这些虽是目标,但更接近于“副产品”,主产品是行动,或者说是生活本身。例如,一场足球赛,赢球是目标,但如果总怕输,怕被别人进球,一味防守,不但防不住,别人仍然会进球,而且自己没有了进攻,那就不可能赢得比赛。最好的防守就是进攻。与其怕输而一味防守,不如努力加强进攻。所以,留一点余光给防守,留更多的精力去进攻。 一刀切,是切干扰、切阻力、切“怕”字,卸负担,无视一切不利于自己前进的因素。需要注意的是,这里的一刀切,并不是“切掉”某些思维或某类感觉,那样会陷入“越排斥,越出现”的误区。尤其对以排斥某些念头或某类感觉为主要症状的某些强迫思维来说,一刀切更多的是“一律不在乎”,和“四不”策略道理是一致的。 所以,战胜怕字,必须拿出点勇气来。即使战战兢兢,也要风雨兼程。 (更多内容见《心理障碍的疏导自助》一书,鲁龙光、黄爱国著,鲁龙光教授心理疏导疗法系列丛书,东南大学出版社,2017年5月出版)

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真正的朋友是什么样的?

文 | 丸子  简单心理 每年放假回家的前三天妈妈对我都是百般呵护,散发着慈母的光芒,但三天之后就会开始嫌弃我整天躺在沙发上啥也不干了,但瘫在沙发和床上当一条幸福的咸鱼不是对假期最起码的尊重吗? 不过初四也该到了开始去见老朋友的时候啦。 总有几个朋友,和他们见面似乎成了我们对于没什么年味儿的春节最大的期待,不论距离有多远,多久没见面,只要再见面,就都好像从来没有分开过一样。 然而对于大多数成年人而言,友谊有时候却很容易被忽视。我们不会几个月不搭理另一半,却可能很久不联系朋友。时间匆匆忙忙的溜走,有些朋友还维持着有一搭没一搭的联系,大多数朋友已经成为了朋友圈的点赞之交,甚至有些人早已经不知不觉在记忆中消失。 可是总有几个人,在我们的生命里一直“阴魂不散”,我们友谊也不曾因时间的流逝而褪色。 为什么有些友谊不会褪色? 事实上,随着年龄的增长,我们对友谊的定义越来越复杂,要求也不尽相同。 嗨,去你家玩好吗? 童年时期的友谊是基于分享玩具,以及从游戏中获得的相同的快乐体验,对“空间上的接近性”有很大程度的要求。 回顾一下,我们童年的好朋友大多数是隔壁邻居、幼儿园小朋友或者课外班的同学,我们会共享零食,一起做手工,一起上下学,好朋友就是天天见面的人。   分享,忠诚与承诺 到了青春期,我们自己选择和谁成为朋友,选择向谁分享兴趣与快乐,向谁倾吐秘密。分享秘密和困扰,是青春期一份真正而深入的友谊的开端。 自我暴露是一个小小的探测,探测这份友谊中的另一方是否愿意有所反馈。对方是否愿意回馈,并转而暴露自己,决定着这段关系能不能继续下去,好朋友就是共享秘密的人。 “从熟人变成朋友的一个典型特征,就是自我暴露的广度和深度的增加。” 我们常常会缅怀学生时代的欢乐过往,而学生时代也是我们失去朋友最多的一个时期。我们每个人都经历过友谊的褪色,会遗憾,会反思,明明有那么多共同的回忆,为什么最后会尴尬到无话可说。 事实上,了解一个人并不代表什么,人是会变的,今天TA喜欢凤梨,明天TA可以喜欢别的。这个时期的一些普通朋友,他们是恰巧在同一时间,与你出现在同一空间,做着同样事情的人。像是同学、大学室友、同事,任何人都可以代替他们的位置。 大多数成年人只有两个好朋友 康奈尔大学的Matthew Brashears调查了2000位成年人,让他们列出在过去六个月内曾经一起讨论过关于自身重大事件的朋友名字。 29%的人列出了两个以上的名字,18%的人列出了两个名字,而48%的人仅仅列出了一个名字,还有4%的人没有和任何人分享过生命中的重大事件,所以平均数是2.03。 在这个社交网络盛行时代,这项研究结果似乎很让人惊讶。我们在朋友圈、微博等等各种社交账户上有成百上千的“朋友”或者“粉丝”,真正能够谈心的人却不到两人。 虽然你和这些社交联系着的朋友们可能会分享共同的兴趣或活动,但是只有这些相似性,并不足以建立深厚而持久的友谊。   那这些真正的朋友究竟是什么样子的? 咳咳咳,是时候拉着周围的朋友对号入座了~ 平等与尊重 社会心理学家 Carolyn Weisz 和 Lisa F. Wood 认为,在友谊中,比亲密性更重要的,是对好友的“社会角色”的支持。你可能不欣赏、不赞同他们的选择,但是会支持并尊重TA,尊重Ta的宗教信仰、爱好、性取向等等。 “我们之所以爱一个人,不是因为他如我所想,而是因为他本来的样子。” 很少逾越界限 真正的好朋友会清楚的知道你的界限是什么,不会主动越界。知道如何表达接纳、爱与陪伴,知道什么时候该静静地陪着你,什么时候该抱抱你。 而那些开玩笑没分寸,总对我们的衣着、品味有着太多的意见,对我们的生活过分好奇的人,很难成为长久的朋友。   “一段理想的关系,是你可以不含敌意的说“不”,而且彼此都能够坦然接受。”     三观相合才能更好的做朋友 心理学家凯利认为,对这个世界有相同知觉的人会比较容易相处在一起。人们也会因为以相同的角度看世界而最终成为好朋友,而不仅仅是表面上的相似性,对友谊的定义也不再是时时刻刻呆在一起。 "朋友是另一个自己。"——西塞罗 每个人都在成长,在不断地改变。价值观、世界观、社会角色、身份认同都在不断地转换,必然会和一些人失去共同语言。 也一定会遇到那些与自己更相似、更接近的人,建立起更稳固的关系。而关系一直很好的老朋友,很大程度上是三观一直相合的人。 这样尊重彼此不逾矩而且三观相合的老朋友,就是我们需要珍惜的“真正的朋友”了吧。   "你没办法交到一个老朋友, 老朋友你只能有、或者没有。"   看完这篇文章想到了谁就快去见Ta吧!     公众号原创文章归简单心理版权所有 任何组织,机构和个人不得擅自转载和二次修改 转载请联系:media@jiandanxinli.com

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简里里:什么是健康的人格?

晚上好,我是简里里,到了今天的晚安时间。 我今天回答一个私信问题:他问我说世界上是否真的存在心理完全健康的人? 什么是一个健康的人格呢? 书本上是这么说的:一个人拥有健康的人格,ta要有连贯的自我内在的感受和能够反映自体连贯性的行为模式。 这种自体的连贯感,是一个人能够获得自尊感愉悦感的基础,也是ta能够从和别人的关系,包括工作关系里面得到快乐感的心理基础。 换句话说呢,就是一个成年人ta对于自己是谁,ta怎么看待自己,ta怎么看待他人和看待世界,这个感受是确定的,是一致的。而不是今天我觉得所有人都仇恨我,明天觉得所有人都会喜欢我。 在内在稳定的一致的基础上,一个人才能稳定的成长,包括实现自我的价值和需求等等 在这个基础上,ta 和别人相处的时候,既能够保持ta自己的独立性,不轻易妥协,也能够理解和容纳别人。 他不会轻易的觉得自我被他人冒犯,也不会随意的去侵犯别人 祝你在生活中不断的有机会了解和发现自己, 希望在你的内心里面对自我的形象是有一个稳定的、连续的、清晰的样貌, 希望你在和他人的交往中经常能得到快乐。 我是简里里,祝你晚安~  

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听身体在说话

本文整理自 Feeling Matters 我想告诉你 简单心理情绪分享Pub 分享者 | 彭静 作为一名舞动治疗师,我对于动作及身体状态非常敏感,也非常关注动作背后的情绪、情感。 就像刚站上这个舞台,我觉察到肌肉变得有些僵硬。身体以这样的信号告诉我,它正处在一种非常高强度的、束缚的状态中。身体的状态并无好坏之分,它在帮助我增强自我控制感,以更好地继续和大家分享。 身体是灵魂的容器,而每个灵魂都渴望通过身体表达出自己最真实的样子。这能帮助我们利用这些“看得见”“摸得到”的资源,去更多地了解自己和疗愈自己。 曾经有一段时间,家庭变故的原因,我陷入了一段时间抑郁,我每天就像丢了魂一样游荡着,弯腰、驼背、了无生气、目光无神地游荡着。 我的家人总说,“你怎么天天含胸驼背啊,太难看了”、“你这么出去好没有气质,是没有人喜欢你的”。他们每天用这样的语言告诉我这样的状态是不对的、不好的。除了耳提面命,那时他们还会不知道什么就从背后狠拍我的背,目的就是希望我能直立起来。 虽然是出于好意,但这种粗暴直接的方式不仅让我气愤,也让我恐怖不已。因为我们是看不到背后的,对于我们来说,背后是保护力量最薄弱的空间。所以,除了每天的低沉,我又增加了对于不知什么时候会伸过来的手的恐惧,这种对于“侵害”的恐惧,让我的身体越来越收缩。 收缩和扩展,是我们从出生就会的表达是否舒适的方式:不会说话的小婴儿,当感觉舒爽时,表情和身体会更加舒展,而感觉不舒服(寒冷、恐惧时),身体总是收缩起来。如果我们在不断的收缩,就意味着,在那个环境下,周围的人或事,是让自己感觉不舒服的,甚至是,外界的这些人和事物,我是无法信任的。 或许,你可以尝试一下这种姿势,缩成一团的、不断下沉的姿势,感受下自己的身体和情绪变化:好像所有的情绪都被积压到了肩膀到身体中段的部位,没有一个合适的通道,让情绪流淌出来(这也是为什么那么多重度抑郁和中度抑郁的人,会伴有明显的躯体症状:胸口不舒服、心脏不舒服)。 如果这时候,有人对我说“你为什么要抑郁啊”、“世界很美好啊”、“世界充满了爱和温暖啊”,我的反应会是“我知道啊”、“可是这些爱和温暖跟我有什么关系啊”。 就像我想吃苹果,你偏给我一个梨子一样,需求和给予的东西是不匹配的。就像我的弯腰驼背和不断纠正我的家人一样,我当时就是没法自己直立起来啊,我想要的只是他们的理解。 直到我接触到了我的舞动治疗师:2013年炎热的夏天,在连续5天的舞动治疗工作坊课程中,每天都累哭成狗。而也正是那段时间,我切实感觉到了身体的疲倦,那是一种来自于非常悠远的过去的疲倦,像是感受到了身体里面背负的好多东西。那时的我是一个很容易内疚的人,总觉得很多时候是自己不够好,所以才发生了很多不好的事情。 五天的舞动治疗,让我觉察到,自己居然承受了那么多。与他人交往时,总觉得自己不够好,背负着太多的东西游走于这个世界,这些东西也压得我的身体不断下沉。同时,我无法体会到自己的价值,害怕把自己呈现出来让别人看到,我的身体也想帮我把自己隐藏起来。 为什么不能打开身体呢?为什么要萎缩着呢?或者是觉得情绪的终端,没有人可以真正接纳自己吧。一旦打开的情绪的终端,人们会说“你抑郁个什么呀”、“你真是没事找事”,然后会面临很多批判和批评。 身体正是听到了内在真正的声音,那种恐惧和不安,才形成了蜷缩和下沉的身体形态,来保护自己:那干脆就这样待着好了,虽然痛苦,但好像还是安全的。就像之前抑郁状态的我,坐下的时候,就像瘫在椅子上,好像没有了能量的中心点,能量是往外泄的(在舞动治疗中,我们称之为“死力”),好像一滩烂泥一样。 中国人常说“烂泥扶不上墙”(这其实有很多贬义的语义)。我常常困惑:烂泥为什么要扶上墙?扶上墙的应该是水泥呀!烂泥和水泥的属性和作用本就不一样,烂泥本就来源于土地,在土地上它才有可能发挥最大的作用和它最积极的一部分。 有时候,对抑郁的人说“世界很美好,你为什么要抑郁”,就好像对哮喘病人说“你看周围的空气很足,你为什么会呼吸困难呢”一样,是没有任何意义的!就像硬是想把烂泥扶上墙一样。 如果未来某一天,你或者你身边的人,变得像烂泥一样的时候,请不要硬想扶上墙。这可能会带来更多的伤害,甚至让他觉得这个世界很讨厌。 不如给他一点时间和空间,给予他一个包容的环境,让他去感受自己有情绪,让他知道自己的情绪是被允许的。坐在他旁边,即便你不知道该做什么,也请告诉他,“我知道你现在很痛苦,但我不知道该做什么,我愿意尝试去理解你”。 尊重他现有的状态,安静陪伴他去寻找自己存在的意义,相信他会慢慢滋发出内在的力量,去支撑自己直立起来。就像你们看到的现在的我。

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